La citation du jour

“Nous recevons l'aspect principal de notre vitalité de la prière.” (Rabbi Na'hman de Breslev, Liqouté Moharan I, 9)

Commentaire : La question est récurrente : « Pour quelle raison vivons-nous ?  Pour quel motif D-ieu nous a-t-Il créés ? » La personne qui a l'émouna (la foi) connaît très bien la réponse : « Afin de révéler la gloire d'Hachem ! » Ceci est la seule raison, non seulement de notre existence, mais également de celle de l'univers entier.

C'est lorsque nous prions que nous révélons de la plus belle façon l'existence de D-ieu. Si Hachem n'existait, qu'à D-ieu ne plaise, à qui serions-nous en train de parler ? Pour quelle raison Lui adresserions-nous nos demandes et nos requêtes ?

De la sorte, c'est en priant que chaque personne reçoit l'essence de sa vitalité. Les personnes qui vivent sans prier ressemblent à ces poupées mécaniques à qui on a mis des piles pour avancer. Après un certain temps, elles s'arrêtent définitivement. À l'opposé, la personne qui prie se charge d'une vitalité qui lui permettra d'avancer... même après sa mort ! La vie éternelle lui est réservée est la véritable vitalité de l'être humain.

La citation du jour

“Grâce à la Tora et à la prière – qui permettent de sélectionner le bon du mal – nous recevons le souffle de vie et nous complétons nos manques.” (Rabbi Na'hman de Breslev, Liqouté Moharan I, 8)

Commentaire : L'étude de la Tora et la prière représentent les deux piliers fondamentaux de notre Service divin. Ce sont eux qui nous permettent d'établir un lien fort et ténu avec le Créateur. Grâce à l'étude, nous posons les jalons qui nous permettent d'avancer sur le chemin souhaité par Hachem et grâce à la prière, nous recevons du Ciel les bénédictions dont nous avons tant besoin.

En agissant de la sorte, c'est le souffle de la véritable vie qui entre en nous et qui nous permet de nous détacher de l'aspect purement matériel de ce monde. Dotés de lunettes particulières, nous voyons la vie sous un aspect différent de celui que la plupart des personnes. Ainsi, ce qui représente un manque pour la majorité des individus (argent, biens matériels, prestige...) révèle son aspect futile à nos yeux. En d'autres termes, ce qui est un manque pour le commun des individus est inexistant pour nous.

La citation du jour

“Prier signifie croire en l'existence d'une Autorité qui renouvelle [le monde] et qui possède le pouvoir de changer la nature comme bon Lui semble.” (Rabbi Na'hman de Breslev, Liqouté Moharan I, 8)

Commentaire : Ceci est un fondement de l'émouna (la foi) : si nous ne pensons pas que D-ieu peut répondre d'une façon positive à nos prières, pour quelle raison prions-nous ? C'est seulement parce que nous savons qu'Hachem peut modifier l'aspect normal des évènements que nous nous adressons à Lui.

C'est pour cela que nos prières doivent être chargées de sentiments élevés et ne pas ressembler à une activité de routine, faites sans y mettre notre cœur. Qu'on y pense : en priant, nous parlons au Créateur ! En écoutant nos paroles, D-ieu peut modifier le monde entier, simplement pour nous satisfaire.

C'est aussi parce que les pouvoirs d'Hachem sont sans fin, que nous pouvons Lui demander ce que nous désirons. Cela inclut les grandes choses (trouver un partenaire pour le mariage, avoir des enfants...) et les petites (trouver 1 euro afin de pouvoir acheter un litre de lait, mettre la main sur un objet égaré chez nous...)

La citation du jour

“La prière permet de transformer le potentiel en concret.” (Rabbi Na'hman de Breslev, Liqouté Moharan I, 8)

Commentaire : D'un côté, se trouve le Créateur dont le pouvoir est illimité. De l'autre, se trouve la personne qui possède l'émouna (la foi) est qui prie afin d'obtenir une chose en particulier. C'est parce que nous reconnaissons le pouvoir à Hachem de répondre d'une façon favorable à nos prières que nous prions ; autrement, cela serait une perte de temps.

Prenons un exemple : une personne prie afin de trouver un emploi. Ce qu'elle désire existe, mais se trouve hors de sa portée à l'heure actuelle. Sa demande fait donc référence à un potentiel qu'elle désire faire sienne.

Après plusieurs prières, le Ciel accède aux demandes de cette personne est un beau jour, celle-ci trouve l'emploi qu'elle attendait tant. C'est donc la prière qui a permit de transformer le potentiel (l'emploi qu'elle espérait) en concret (l'emploi qu'elle a obtenu). C'est pour cela qu'il ne faut pas hésiter à prier pour tout ce que nous désirons obtenir.

La citation du jour

“Le bien et le mal possèdent une prise sur la Tora (Rabbi Na'hman de Breslev, Liqouté Moharan I, 8)

Commentaire : On pourrait penser que l'enseignement de la Tora est un recueil de vérités absolues, claires et limpides, qu'il faudrait suivre pour se rapprocher de D-ieu. Dans cette situation, le bien deviendrait évident, comme le deviendrait également le mal et le chemin que nous aurions à suivre se révèlerait alors à nous sans le moindre doute et au-delà du plus petit questionnement.

La réalité est autre et pour une raison simple : le Créateur désire que nous Le désirions et que nous Le cherchions afin de nous rapprocher de Lui. C'est cette recherche de la vérité qui représente l'aspect principal de notre Service divin dans ce monde. C'est parce que les erreurs sont possibles et que les chemins sans issue sont nombreux que nous avons besoin des conseils de nos Sages.

Des conseils, voilà exactement ce qu'est la Tora. Un conseil est précieux car il ne saute pas aux yeux à tout le monde. De fait, il faut une personne spéciale pour nous donner un bon conseil : les erreurs sont si nombreuses et si faciles à faire ! Ainsi, il est possible de faire le mal si l'on n'étudie pas la Parole divine. Également, il est possible d'être une personne peu fréquentable, tout en suivant les commandements d'Hachem (Ramban). Il est de notre devoir d'utiliser notre libre-arbitre pour chercher la vérité et rien d'autre.

La citation du jour

“Distinguer, séparer et annuler le mal du bien est possible grâce à la Tora et à la prière.” (Rabbi Na'hman de Breslev, Liqouté Moharan I, 8)

Commentaire : Nous pensons souvent que nous pouvons définir le bien et le mal sans une aide extérieure. Ainsi, nous pouvons penser qu'il existe des vérités absolues pour lesquelles nous ne devrions pas avoir de difficultés à partager le même avis. Pourtant, la réalité est différente.

Qui n'a pas penser voler le Trésor public en remplissant sa déclaration d'impôts ? Qui ne ment pas régulièrement pour sauver la face ? Combien d'hommes mariés sont-ils capables de résister devant les avances d'une jeune femme séduisante et entreprenante ? Toutes ces situations possèdent un point commun : notre faculté d'expliquer d'une façon contextuelle un écart à la vérité absolue.

Également, les sociétés elles-mêmes changent régulièrement les définitions qu'elle donnent au bien et au mal. Ce qui était bien au siècle dernier et mal perçu aujourd'hui et l'inverse se vérifie aussi ! C'est pour cette raison que nous devons puiser en la Tora et en l'enseignement de nos Sages ces définitions. De plus, c'est en priant abondamment que nous pourrons décerner les bons conseils des mauvais et ceux qui s'appliquent à nous et pas à d'autres.

La citation du jour

“Un Tsadiq parfait est celui qui a déjà chassé et éliminé tout le mal qu'il avait jusqu'au point où il est certain qu'il ne pourra plus commettre de transgressions.” (Rabbi Na'hman de Breslev, Liqouté Moharan I, 8)

Commentaire : Le Créateur nous a créés avec deux penchants : un bon (le yetser hatov) et un mauvais (le yetser hara'). Lorsque nous désirons faire un pas vers le Divin (en priant, en étudiant la Tora, en faisant une bonne action...) nous laissons notre yetser hatov s'exprimer. Cependant, lorsque nous désirons faire un pas qui nous éloigne d'Hachem, qu'à D-ieu ne plaise, c'est le yetser hara' qui s'exprime en nous.

Notre vie consiste à : 1) gérer ce combat de chefs et à faire notre possible pour que le yetser hatov l'emporte le plus souvent et 2) demander l'aide du Ciel pour nous permettre de faire face aux attaques incessantes du hetser hara'.

Ce que nous venons de décrire est commun à tous les êtres humains, à l'exception du Tsadiq parfait (Tsadiq gamour). De fait, non content de toujours vaincre les attaques de son yetser hara', le Tsadiq parfait l'a fait entièrement partir de lui ! Il est sans doute illusoire de vouloir ressembler au Tsadiq parfait ; cependant, nous pouvons multiplier les prières pour nous en approcher le plus possible et le plus souvent possible.

La citation du jour

“Pas tout le monde peut s'opposer aux mauvaises personnes.” (Rabbi Na'hman de Breslev, Liqouté Moharan I, 8)

Commentaire : La mauvais personne (racha' ) n'est pas celle qui vit simplement en étant éloignée d'Hahem et de Sa Tora. Plutôt, il s'agit de celle qui tout en étant éloignée, s'oppose d'une façon ou d'une autre à celles qui essaient de se rapprocher un peu plus chaque jour de D-ieu.

En d'autres termes, si mon voisin me dit “Chabath Chalom !” tandis que je me dirige vers la synagogue et qu'il est au volant de sa voiture, qu'à D-ieu ne plaise, cela ne fait pas de lui une mauvaise personne. Cependant, s'il cherche à faire fermer la synagogue de mon quartier, qu'il m'empêche d'allumer ma ménora à 'Hanouka... il entre bel et bien dans la catégorie des récha'im.

Ce sont ces personnes méchantes que Rabbi Na'hman nous met en garde d'affronter. Il peut être tentant d'aller vouloir apporter la bonne parole et le message de D-ieu, mais c'est la méchanceté de ces personnes qui risque d'avaler tout cru l'âme bien intentionnée. C'est pour cela qu'avant de faire un pas vers l'Autre, il est toujours conseillé de prendre conseil auprès de son Rav.

La citation du jour

“Il n'y a pas de mort sans péché et de souffrance sans fautes.” (Rabbi Na'hman de Breslev, Liqouté Moharan I, 8)

Commentaire : Il s'agit d'un axiome dans le judaïsme : toute action est récompensée ou punie, selon sa nature. En son absence, c'est le concept entier de Justice divine qui disparaîtrait. C'est notre foi en Hachem et en Sa capacité d'appliquer une justice irréprochable qui nous permet de vouloir nous en rapprocher.

Au-delà de ce principe fondamental, il est extrêmement difficile d'aller au-delà. De fait, nous ne pouvons rien déduire de la mort ou des souffrances d'une personne par rapport à ses actions durant sa vie. Ceci est du ressort du Ciel et bien stupide est celui qui essaie de jouer les devins.

Ce que nos yeux voient n'est qu'une partie microscopique de la réalité et la Justice divine est un concept trop élevé pour que nous puissions l'apprécier à sa juste valeur. Plutôt, c'est sur notre émouna que nous devons nous appuyer pour aller de l'avant.

La citation du jour

“Le manque que nous ressentons résulte de nos fautes.” (Rabbi Na'hman de Breslev, Liqouté Moharan I, 8)

Commentaire : L'âme juive est d'une Sainteté que l'entendement humain ne peut pas comprendre. Sa source de vie lui est donnée par le Ciel et chaque pas que nous faisons pour nous rapprocher de D-ieu lui donne autant d'énergie.

À l'inverse, si nous faisons marche arrière et que nous transgressons la Volonté divine, qu'à D-ieu ne plaise, nous diminuons automatiquement la vitalité de notre âme. Si nous sommes à son écoute, nous ressentirons alors un manque en nous.

C'est ce manque auquel fait référence Rabbi Na'hman. Il est possible de l'ignorer, si nous accordons aux vanités de ce monde l'importance qu'elles n'ont pas. Cependant, si nous cherchons réellement la voie de la vérité, nous pouvons percevoir cette “petite chose” qui nous laisse toujours insatisfaits, même après nous avoir fait plaisir et ce, aux dépends du désir d'Hachem.

La citation du jour

“Le soupir et le gémissement de l'israélite sont précieux.” (Rabbi Na'hman de Breslev, Liqouté Moharan I, 8)

Commentaire : La personne orgueilleuse est celle qui ne voit pas ses défauts et ses imperfections. Si fauter nous éloigne d'Hachem, ne pas réaliser que nous fautons peut nous en éloigner encore plus. Partant, il est essentiel de prendre conscience de notre éloignement de la Vérité divine.

Lorsque nous constatons notre éloignement de la perfection et que cela nous fait soupirer et gémir de douleur, nous envoyons un message extrêmement fort à D-ieu : celui où nous avouons notre impuissance à nous améliorer sans l'aide du Ciel.

Cet instant est précieux pour le Créateur. De fait, l'unique raison pour laquelle nous vivons est pour révéler la Gloire d'Hachem. C'est en déclarant notre totale dépendance vis-à-vis du Maître du monde et en Lui demandant qu'Il nous rapproche de Lui que nous acquérons une valeur inestimable à Ses yeux.

La citation du jour

“La prière est bénéfique pour la mémoire.” (Rabbi Na'hman de Breslev, Liqouté Moharan I, 7)

Commentaire : La prière correspond à l'émouna (la foi). La personne qui prie est celle qui a la certitude que le Maître du monde peut répondre d'une façon favorable à ses requêtes. À l'opposé, celle qui ne prie pas est celle qui nie l'existence d'Hachem.

Ainsi, prier – c'est à dire avoir l'émouna – signifie se lier à Hachem et se détacher de ce monde. L'intensité de l'attachement au Divin dépend du niveau spirituel de chaque personne, ce qui est également le cas pour notre détachement de ce monde.

Lorsque l'attachement spirituel est fort, la notion de temps perd de son sens. Dans les sphères célestes, il n'y a pas d'hier, d'aujourd'hui ou de lendemain. Partant, notre mémoire se sépare de son principal ennemi connu de tous : le temps.

La citation du jour

“La personne qui accepte les conseils des Tsadiqim possède la vérité gravée en elle.” (Rabbi Na'hman de Breslev, Liqouté Moharan I, 7)

Commentaire : Il existe une différence importante entre simplement lire l'enseignement de nos Sages et vouloir en faire une partie intégrante de notre vie. Dans le premier cas, l'exercice est d'ordre intellectuel et peut éventuellement aboutir à nous faire avancer dans la bonne direction.

Dans le second cas, c'est notre désir ardent de faire nôtre l'enseignement de nos Sages qui nous permet de « graver » en nous leurs Paroles saintes. Ainsi, ces Conseils divins ne nous quitteront plus et nous essaierons le plus souvent possible de les mettre en pratique.

À l'opposé, la personne qui cherche toute seule la vérité possède de grands risques d'emprunter des mauvaises voies. Il faut une grande intelligence pour comprendre, analyser et appliquer à soi-même des enseignements élevés. Ne pas vouloir écouter les conseils des Tsadiqim est la meilleure recette pour aboutir dans une impasse.

La citation du jour

“Il est impossible d'arriver à la vérité sans se rapprocher des Tsadiqim et de suivre leurs conseils.” (Rabbi Na'hman de Breslev, Liqouté Moharan I, 7)

Commentaire : Cela ressemble à une personne qui vient d'acheter une voiture neuve... mais qui ne sait pas conduire. Même si le véhicule n'avance pas d'un centimètre ou qu'il bascule dans le premier fossé venu, son efficacité n'est pas remise en cause. Plutôt, c'est le conducteur qui aurait dû apprendre à s'en servir.

La Tora qu'Hachem nous a donnée est parfaite. Il s'agit d'un véhicule qui peut nous permettre d'atteindre les sommets les plus élevés... si nous savons nous en servir. Dans le cas de la conduite, c'est à un moniteur d'auto-école qu'il faut s'adresser ; dans le cas de la Tora, ce sont à nos Sages les Tsadiqim.

La Tora est l'outil qui nous permet de nous rapprocher de la vérité, c'est-à-dire de découvrir la Volonté divine. Nos Sages sont ceux qui nous apprennent à nous conduire dans la mer de conseils et enseignements qu'elle inclut. Ce sont grâce à eux que nous nous rapprochons de la vérité, c'est-à-dire de D-ieu.

La citation du jour

“Lorsqu'il y aura plus de foi dans le monde, le Messie viendra.” (Rabbi Na'hman de Breslev, Liqouté Moharan I, 7)

Commentaire : Le Messie, le Monde futur sont des concepts qui semblent bien loin de nous et de notre petitesse. De fait, il est extrêmement difficile de croire entièrement que chaque personne – y compris nous-mêmes – a le pouvoir de faire venir la rédemption finale.

Pourtant, il s'agit d'un fondement de la croyance juive : chaque âme juive possède bel et bien le pouvoir de rapprocher le jour où Machia'h (le Messie) viendra nous libérer des contraintes et des servitudes de ce monde.

Amené à un niveau très simple, ce pouvoir qui réside entre nos mains est plus simple à réaliser qu'on y pense généralement. Chaque geste posé au nom du Ciel et qui correspond à la Volonté divine rapproche la venue de Machia'h. Ainsi, une simple bénédiction prononcée sur un verre d'eau, une prière dite avec concentration, une bonne action envers notre prochain… sont autant de gestes et d'actions dans la bonne direction.

La citation du jour

“Certaines personnes masquent tous les miracles.” (Rabbi Na'hman de Breslev, Liqouté Moharan I, 7)

Commentaire : La plupart d'entre nous sommes tellement éloignée du sentiment de vérité absolue que nous sommes persuadés que les miracles sont d'un autre âge et d'une autre époque… s'ils ont existé ! Pourtant, leur existence représente un des fondements de l'émouna (foi).

Un indicateur permet de nous situer plus ou moins loin par rapport à l'importance que nous accordons au concept de miracles : l'utilisation que nous faisons de certains mots. Ainsi, une personne qui emploie souvent les termes “hasard”, “chance”, “coïncidence” possède de fortes chances de ne pas voir (croire ?) les miracles durant toute sa vie.

À l'opposé, une personne qui remercie régulièrement Hachem pour les nombreux bienfaits qu'elle reçoit du Ciel, pour le privilège de mener la vie qu'elle mène, pour les petites et grandes choses de la vie quotidienne… réalise certainement plus souvent l'existence réelle des miracles en ce monde.

La citation du jour

“L'aspect essentiel de la foi se trouve en Terre d'Israël.” (Rabbi Na'hman de Breslev, Liqouté Moharan I, 7)

Commentaire : Considérée dans son sens simple, cette déclaration signifie que c'est en résidant sur la Terre d'Israël que nous pouvons servir de la meilleure façon le Créateur. De fait, un nombre important de mitswoth ne peuvent être réalisées qu'en Terre sainte.

Considérée sous un aspect différent, cette déclaration nous apprend également que la Terre d'Israël possède également une spécificité unique en son genre : c'est de l'endroit où résidait le Temple de Jérusalem que s'élèvent toutes les prières du peuple juif. Partant, prier sur cette terre revient en quelque sorte à prier dans l'alcôve du Maître du monde. Ne s'agit-il pas d'un privilège certain ?

Enfin, nous comprenons de cette citation l'importance de respecter la halakha (la loi juive) qui nous demande de nous tourner vers Jérusalem au moment de la prière. De la sorte, ce sont tous les juifs du monde qui sont réunis chaque fois qu'ils prient : tous leur regard se tournent vers la même direction, celle de l'endroit chargé de la plus grande Sainteté dans ce monde : le lieu où résidait autrefois le Temple.

La citation du jour

“Prier, c'est croire aux miracles.” (Rabbi Na'hman de Breslev, Liqouté Moharan I, 7)

Commentaire : Lorsque nous prions, nos demandes sont nombreuses et variées. Qu'il s'agisse du domaine spirituel (un peu plus de sagesse, de compréhension, de volonté à nous rapprocher de D-ieu...) ou du domaine matériel (un peu plus d'argent, une nouvelle maison, un nouvel emploi...) nous demandons au Créateur d'intervenir en notre faveur et de changer en notre faveur le cours naturel des choses.

Sans notre prière, nous sommes persuadés que rien ne serait arrivé. De fait, il s'agit bien là du pouvoir de la prière : attirer sur nous la Compassion divine et faire accepter nos demandes. Cela est la définition d'un miracle : un changement dans le prévu, le défini. C'est parce que nous y croyons avec une émouna (foi) certaine que nous prions de toutes nos forces.

D'autre part, la personne sans émouna ne doit pas se décourager pour autant : elle doit prier le Maître du monde pour qu'Il lui ouvre les portes de la foi. Ceci aussi est une preuve d'émouna !

La citation du jour

“[Lorsqu'une personne est insultée et] qu'elle reste silencieuse, elle affiche son respect de D-ieu.” (Rabbi Na'hman de Breslev, Liqouté Moharan I, 6)

Commentaire : Nous avons tendance à l'oublier, mais rien n'est laissé au hasard dans ce monde. De fait, chaque évènement qui a lieu ici-bas correspond à la volonté divine. En d'autres termes, rien ne se passe sans que le Créateur ne l'ait souhaité.

Toutes les situations dans lesquelles nous place Hachem possèdent un point commun : elles sont idéales pour nous faciliter le rapprochement avec le Divin. Peu importe si nous percevons cela ou pas, nous devons en être convaincus.

C'est pour cette raison que nous devons accepter avec joie ce qui fait notre quotidien : cela a été voulu par D-ieu ! À l'opposé, lorsque nous nous énervons, nous contestons le bien-fondé des décisions divines. Une des épreuves les plus difficiles à réussir consiste à accepter cette vérité, même sous les insultes.

La citation du jour

“Lorsqu'une personne désire emprunter le chemin du repentir, elle doit être experte en halakha (loi juive).” (Rabbi Na'hman de Breslev, Liqouté Moharan I, 6)

Commentaire : Cela ressemble à un mari qui désire réparer les torts qu'il a causés à sa femme. Cependant, c'est sans savoir les vêtements qu'elle aime qu'il lui achète une nouvelle garde-robe ; c'est sans connaître ses goûts culinaires qu'il l'invite dans les restaurants de sa ville…

On comprend aisément la raison pour laquelle un tel mari au de la difficulté, en fin de compte, à se rapprocher de sa femme. Certes, il est très actif, mais son ignorance lui cache le chemin véritable de la réconciliation conjugale.

Il en va de même avec Hachem. Après avoir fauté, que D-ieu nous préserve, nous désirons nous rapprocher de notre Père qui se trouve dans le Ciel. Malgré tous nos bons sentiments, si nous n'étudions pas la halakha afin d'en avoir une connaissance précise, notre rapprochement restera du domaine de l'impossible.